Por Jonathan Cook
Periodismo independiente, a contracorriente.
Israel ha utilizado el constante descenso del número de cristianos palestinos para promover la afirmación de que los musulmanes los están expulsando de la región. Pero la verdadera culpa recae en Israel y las iglesias extranjeras
La foto de un soldado israelí golpeando una estatua de Jesús con un mazo en una aldea del sur del Líbano se viralizó en las redes sociales esta semana, hasta el punto de que incluso medios de comunicación de renombre como la BBC se vieron obligados a informar sobre la profanación . Su reportaje, por supuesto, estuvo plagado de expresiones como «supuestamente» y «aparentemente», a pesar de que el ejército israelí confirmó la autenticidad de la imagen.
De hecho, aunque rara vez se informa, el Estado israelí tiene un largo y vergonzoso historial de opresión contra los cristianos, sobre todo los palestinos, en el marco de intentos concertados por expulsarlos de la cuna del cristianismo. ¿Por qué? Porque el papel tradicional y central de los cristianos en los movimientos nacionales y de resistencia palestinos socava los esfuerzos de Israel por promover una falsa narrativa de división ideológica entre, por un lado, una supuesta civilización judeocristiana y, por otro, una supuesta barbarie musulmana.
La mera existencia de cristianos palestinos complica la narrativa simple que Israel necesita para justificar la eliminación del pueblo palestino.
La profanación de la estatua, si bien ha atraído mucha atención, es mucho menos significativa y abominable que los ataques contra iglesias orquestados por el Estado israelí a través de su ejército y sus milicias de colonos. Las tres iglesias de Gaza fueron blanco de ataques durante la ofensiva genocida israelí, que formó parte de la destrucción generalizada de lugares religiosos y culturales fundamentales para la identidad de la población local. En julio del año pasado, colonos intentaron incendiar la iglesia de San Jorge, del siglo V, en la localidad de Taybeh, la última comunidad exclusivamente palestina de Cisjordania.
Parte de la razón por la que esta violencia sistemática ejercida por Israel durante décadas contra los cristianos palestinos ha pasado tan desapercibida es que las iglesias extranjeras han optado por no alzar la voz. En la última sección de este ensayo explico por qué han actuado con tanta cobardía.
Viví en Nazaret, la mayor comunidad cristiana palestina dentro de Israel, durante 20 años. Tuve tiempo de sobra para reflexionar sobre los temas que abordo a continuación. Este ensayo fue escrito en el verano de 2020, al comienzo de la pandemia de COVID-19, que dejó a Cisjordania aún más aislada —y a merced de la hostilidad israelí— de lo habitual. Sin embargo, las experiencias de los cristianos palestinos no han cambiado prácticamente desde que escribí el artículo, razón por la cual lo republico ahora.
Era inevitable que cuando la pandemia del coronavirus llegara a los territorios palestinos ocupados, como ocurrió a principios de marzo [de 2020], encontrara su primer comprador en Belén, a pocos kilómetros al sureste de Jerusalén, en la Cisjordania ocupada.
Personal del Hotel Angel en Beit Jala, una de las ciudades satélite de Belén, dio positivo tras haber estado en contacto con un grupo de turistas griegos infectados. Israel colaboró con urgencia con la Autoridad Palestina —el gobierno permanente en la sombra de los palestinos en los territorios ocupados— para confinar Belén. Israel temía que el virus, a diferencia de los habitantes palestinos de la ciudad, fuera difícil de contener. El contagio podría propagarse rápidamente a las comunidades palestinas cercanas en Cisjordania, luego a los asentamientos judíos construidos ilegalmente por Israel en tierras de Belén y, finalmente, al propio Israel.
Los territorios palestinos ya se encontraban bajo una especie de confinamiento mucho antes de la llegada del coronavirus. Israel, la potencia ocupante, se ha asegurado de que toda la población palestina esté lo más aislada posible del mundo: sus voces silenciadas y sus experiencias de opresión y brutalidad a manos de Israel prácticamente invisibles para la mayor parte del público israelí y para los extranjeros.
Pero Belén, el lugar donde se dice que nació Jesús hace 2000 años, es la única zona palestina —fuera de Jerusalén Este, anexionada ilegalmente por Israel— que ha resultado más difícil de aislar por completo para Israel. Durante las visitas a la Iglesia de la Natividad, los turistas pueden vislumbrar brevemente la realidad de la vida palestina bajo la ocupación.
Hace unos 15 años, Israel terminó de construir un muro de hormigón de 8 metros de altura alrededor de Belén. En un día cualquiera —al menos, antes de que el coronavirus paralizara el turismo en la región— un flujo constante de autobuses procedentes de Jerusalén, con miles de peregrinos cristianos de todo el mundo, se detenía en una abertura del muro que servía de puesto de control. Allí esperaban la autorización de unos jóvenes soldados israelíes de aspecto hosco. Una vez aprobada, los autobuses se dirigían a la Iglesia de la Natividad, donde sus pasajeros podían contemplar los grafitis caóticos que cubrían la gigantesca pared del muro, testimonio del encarcelamiento de la ciudad y su resistencia.
Al igual que los griegos portadores de la peste, los visitantes de Belén no pudieron evitar mezclarse, aunque fuera superficialmente, con algunos lugareños, en su mayoría cristianos palestinos. Los guías les mostraron la principal atracción, la iglesia, mientras que funcionarios locales y clérigos los dirigían a filas para descender a una cripta que, según se cree, fue el lugar donde nació Jesús. Pero a diferencia de los visitantes griegos, la mayoría de los peregrinos no se quedaron a ver el resto de Belén. Rápidamente abordaron sus autobuses israelíes de regreso a Jerusalén, donde probablemente se alojarían en hoteles de propiedad israelí y gastarían su dinero en restaurantes y tiendas israelíes.
Para la mayoría de los visitantes de Tierra Santa, su único contacto significativo con la ocupación y la población palestina autóctona de la región se limitaba a una o dos horas pasadas en la burbuja de Belén.
Una muestra de ocupación
En los últimos años, sin embargo, la situación había empezado a cambiar. A pesar del muro, o a veces precisamente por él, grupos de peregrinos y viajeros solitarios con espíritu más independiente habían comenzado a alejarse de las rutas turísticas controladas por Israel. En lugar de hacer un breve desvío, se alojaban unas noches en Belén. Unos cuantos hoteles pequeños, en su mayoría económicos, como el Angel, les daban alojamiento, al igual que los restaurantes y las tiendas de souvenirs cerca de la iglesia.
Paralelamente, un nuevo tipo de turismo político, con base en Belén y sus alrededores, había comenzado a ofrecer recorridos por la muralla y algunas zonas de la ciudad, poniendo de relieve el robo de tierras de la ciudad por parte de los asentamientos judíos vecinos y la violencia de los soldados israelíes que pueden entrar en Belén a su antojo.
Hace unos años, el famoso artista británico anónimo de grafiti Banksy dio un gran impulso a este nuevo tipo de turismo inmersivo al aliarse con un guía turístico de Belén, Wisam Salsa, para abrir el Walled-Off Hotel . Transformaron un antiguo edificio rodeado por el muro, llenándolo profusamente de las obras subversivas de Banksy sobre la ocupación, además de instalar una galería que exhibe el trabajo de artistas palestinos y un museo que detalla la historia de la ocupación y los métodos de control y represión bien probados de Israel.
Es cierto que pocos visitantes consiguieron una habitación en el pequeño hotel de Banksy, pero muchos más acudieron para sentarse en el vestíbulo y tomar una cerveza, producida por una de las pocas cervecerías emergentes regentadas por palestinos cristianos, o para añadir algún grafiti a la pared de fuera con la ayuda de una tienda de material artístico cercana.
Antes de la pandemia de coronavirus, The Walled-Off ofrecía visitas guiadas diarias a Aida, un campo de refugiados anexo a Belén, cuyos habitantes fueron expulsados de algunas de las más de 500 comunidades palestinas que Israel erradicó en 1948 —durante la Nakba, o Catástrofe— para crear un estado judío en su tierra natal. Allí, los visitantes no solo aprendían sobre el despojo masivo de palestinos, patrocinado por las potencias occidentales, que hizo posible la creación de Israel, sino que también escuchaban a los habitantes del campo relatar los violentos ataques nocturnos que sufrían regularmente los soldados israelíes y la lucha diaria por la supervivencia, en un contexto donde Israel controla y limita estrictamente productos básicos como el agua.
Hasta que el coronavirus cambió las cosas para Israel, las autoridades israelíes habían observado con creciente preocupación el aumento de turistas y peregrinos que se alojaban en Belén. Según cifras israelíes, se registran alrededor de un millón de pernoctaciones turísticas al año en Belén. Y esa cifra iba en aumento con la construcción de nuevos hoteles, aunque el total seguía siendo una pequeña fracción del número de turistas que se alojaban en Israel y Jerusalén Este, territorio israelí.
Un talón de Aquiles
La nueva tendencia inquietó a las autoridades israelíes. Belén se estaba convirtiendo en un talón de Aquiles en el sistema de control absoluto de Israel sobre los palestinos por dos razones.
En primer lugar, el turismo aportó dinero a Belén, proporcionándole una fuente de ingresos ajena al control israelí. Las autoridades israelíes han manipulado cuidadosamente la economía palestina para que dependa lo máximo posible de Israel, facilitando así que Israel castigue económicamente a los palestinos y a la Autoridad Palestina ante cualquier señal de desobediencia o resistencia. Aparte del turismo, Belén ha perdido gran parte de su autonomía económica. Tras oleadas de expropiaciones de tierras por parte de Israel, la ciudad ahora solo tiene acceso a una décima parte de su territorio original y ha sido rodeada paulatinamente por asentamientos. Los habitantes de la ciudad han quedado aislados de sus tierras de cultivo, fuentes de agua y lugares históricos. Jerusalén, otrora el centro económico y cultural de Belén, se ha vuelto prácticamente inaccesible para la mayoría de los residentes, oculta al otro lado del muro. Y quienes trabajan fuera del sector turístico necesitan un permiso difícil de obtener de las autoridades militares israelíes para entrar y trabajar en empleos mal remunerados en la construcción y la agricultura dentro de Israel, los asentamientos o la Jerusalén ocupada.
La segunda preocupación de Israel radicaba en que los visitantes extranjeros que se alojaran en Belén probablemente conocerían de primera mano las experiencias de la población local, más que aquellos que simplemente hacían una breve parada para ver la iglesia. La narrativa interesada sobre los palestinos, fundamental para la propaganda israelí —que Israel apoya a Occidente en una batalla judeocristiana contra un supuesto enemigo musulmán bárbaro— corría el riesgo de verse socavada al conocer la realidad de Belén. Al fin y al cabo, cualquiera que pasara tiempo en la ciudad pronto se daría cuenta de que allí viven cristianos palestinos más que dispuestos a desafiar la grandilocuente narrativa israelí del choque de civilizaciones.
Desde la perspectiva de Israel, una estancia en Belén podría abrir los ojos de los turistas de forma peligrosa. Podrían llegar a comprender que, si alguien se comportaba de manera bárbara y provocaba un conflicto irresoluble de inspiración religiosa, no eran los palestinos —ni musulmanes ni cristianos— sino Israel, que lleva décadas gobernando brutalmente a los palestinos.
Por ambas razones, Israel deseaba impedir que Belén se convirtiera en un centro turístico independiente y rival. Era imposible detener a los peregrinos que visitaban la Iglesia de la Natividad, pero Israel sí podía impedir que Belén desarrollara su propia industria turística, independiente de Israel. El muro formó parte de esa estrategia, pero no logró frenar el desarrollo de nuevas iniciativas turísticas; de hecho, en algunos casos, como con el hotel de Banksy, inspiró formas alternativas de turismo.
A principios de 2017, las autoridades israelíes finalmente tomaron medidas. El diario Haaretz reveló que el Ministerio del Interior había emitido una directiva a las agencias de viajes locales advirtiéndoles que no permitieran que sus grupos de peregrinos pernoctaran en Belén, bajo la advertencia de que corrían el riesgo de perder sus licencias si lo hacían. Según Haaretz, el gobierno alegó que «posibles terroristas viajaban con grupos de turistas».
Belén tiene la suerte de que, a diferencia de otras comunidades palestinas, cuenta con aliados que Israel no puede ignorar fácilmente. La publicación de la nueva política por parte de Haaretz provocó una rápida reacción en contra. Las iglesias internacionales, especialmente el Vaticano, temían que fuera el comienzo de una ola de violencia que pronto podría dejar a la Ciudad de la Natividad fuera del alcance de los peregrinos. Y las agencias de viajes israelíes temían que su negocio se viera afectado. Los grupos de peregrinos de países más pobres que no podían permitirse los altos precios de Jerusalén, sobre todo en lo que respecta al alojamiento, podrían dejar de viajar a Tierra Santa.
Como declaró un agente a Haaretz: «El significado de una carta como esta es el fin del turismo procedente de India, Sri Lanka, Indonesia y países de Europa del Este como Polonia, Eslovaquia y Ucrania. Todos los turistas que visitan Israel y se alojan en Belén lo hacen principalmente para reducir costes». La pérdida de estos turistas no solo amenazaba con privar a Belén de los beneficios del turismo, sino también con poner en peligro el sector turístico israelí, mucho más importante. Poco después, las autoridades israelíes rectificaron, afirmando que la directiva había sido un borrador emitido por error.
Disminución de la población
La difícil situación de Belén, un microcosmos de las dificultades más generales a las que se enfrentan los palestinos bajo la ocupación, ofrece pistas sobre por qué la población cristiana palestina de la región se ha reducido de forma tan rápida e implacable.
La demografía de Belén ofrece pruebas contundentes de un éxodo cristiano de la región. En 1947, un año antes de la creación de Israel, el 85% de los habitantes de Belén eran cristianos. Hoy en día, la cifra se sitúa en el 15%. Los cristianos representan ahora menos del 1,5% de la población palestina en Cisjordania —unos 40.000 de una población de casi 3 millones—, frente al 5% de principios de la década de 1970, poco después de que Israel ocupara el territorio en 1967.
En 1945, Belén contaba con casi 8.000 residentes cristianos, una cifra ligeramente superior a los 7.000 que viven allí actualmente. El crecimiento natural debería implicar que la población cristiana de Belén sea mucho mayor. De hecho, hay muchos más cristianos palestinos en el extranjero que en la Palestina histórica. Los 7.000 cristianos de Beit Jala, junto a Belén, son superados en número por más de 100.000 familiares que se han trasladado a América.
Israel manifiesta una profunda preocupación por este declive, pero en realidad se alegra enormemente de la partida de los cristianos nativos de la región. Su éxodo ha contribuido a dar mayor credibilidad a la narrativa israelí del choque de civilizaciones, reforzando la afirmación de que Israel actúa como baluarte contra el terror y la barbarie árabe-musulmana. Israel ha argumentado que ayuda a los palestinos cristianos en la medida de lo posible, protegiéndolos de sus hostiles vecinos musulmanes. De esta forma, Israel ha intentado enmascarar su papel activo en el fomento del éxodo.
El rápido descenso del número de estos cristianos refleja muchos factores que Israel ha ocultado intencionadamente. Históricamente, el más significativo es que los cristianos palestinos se vieron casi tan afectados como los musulmanes palestinos por las expulsiones masivas llevadas a cabo por las fuerzas sionistas en 1948. En total, cerca del 80% de todos los palestinos que vivían en lo que se convertiría en el nuevo Estado de Israel fueron expulsados de sus tierras y se convirtieron en refugiados: 750.000 de una población de 900.000. Entre los forzados al exilio se encontraban decenas de miles de cristianos, lo que representaba dos tercios de la población cristiana palestina de la época.
Los cristianos palestinos que permanecieron en la Palestina histórica —ya sea en lo que hoy es Israel o en los territorios que a partir de 1967 quedarían bajo ocupación israelí— han disminuido naturalmente con el tiempo en relación con la población musulmana debido a la mayor tasa de natalidad de esta última. Los cristianos palestinos vivían mayoritariamente en ciudades. Su estilo de vida urbano y sus ingresos generalmente más altos, así como su mayor exposición a las normas culturales occidentales, propiciaron que tuvieran familias más pequeñas y, en consecuencia, un menor crecimiento demográfico en sus comunidades.
Pero en lugar de reconocer este contexto histórico, los grupos de presión israelíes buscan explotar y tergiversar las inevitables tensiones y resentimientos causados por los desplazamientos masivos de la Nakba, acontecimientos que tuvieron un impacto significativo en comunidades tradicionalmente cristianas como Belén. Durante los sucesos de 1948, cuando las fuerzas sionistas llevaron a cabo una limpieza étnica en las aldeas rurales palestinas, los refugiados buscaron refugio en estados vecinos como Líbano, Siria y Jordania, o en ciudades de Cisjordania.
Belén experimentó una profunda transformación demográfica: la mayoría cristiana del 85 % previa a la Nakba se ha convertido hoy en una mayoría musulmana del 85 %. Estos drásticos cambios sociales y culturales —que transformaron a la población mayoritaria de la ciudad en minoría— no fueron fáciles de aceptar para todas las familias cristianas de Belén. Sería un error ignorar la fricción que estos cambios generaron. Y los resentimientos a veces se han enquistado porque no pueden resolverse sin abordar la raíz del problema: el despojo masivo de los palestinos por parte de Israel y el continuo apoyo tácito de la comunidad internacional a estos abusos.
En este contexto, las rivalidades y los conflictos intrafamiliares, inevitables en una comunidad superpoblada y marginada como la actual Belén, han sido fácilmente interpretados por algunos miembros de la minoría como sectarios, incluso cuando no lo son. La falta de una aplicación efectiva de la ley en las zonas palestinas, donde Israel, y no la Autoridad Palestina, es el árbitro final de lo que está permitido, ha dejado a las familias cristianas más pequeñas más vulnerables en los conflictos con las familias musulmanas más numerosas. En la competencia por recursos cada vez más escasos, el tamaño de la familia ha sido determinante. Y mientras que la globalización ha tendido a fomentar una mayor identificación de los cristianos palestinos con Occidente y sus normas más seculares, estos mismos procesos han afianzado una identidad religiosa entre sectores de la población musulmana que buscan en el resto de Oriente Medio sus ideas y su salvación. En consecuencia, se ha ampliado la brecha cultural.
Estos problemas existen, pero sería un error exagerarlos —como pretenden los partidarios de Israel— o ignorar quién es, en última instancia, el responsable de estas tensiones. Este no es un error que cometan la mayoría de los cristianos palestinos. En una encuesta reciente realizada a cristianos que han emigrado, muy pocos señalaron el «extremismo religioso» como motivo para abandonar la región: apenas el 3 %. La inmensa mayoría citó razones relacionadas de alguna manera con el papel pernicioso que Israel sigue ejerciendo sobre sus vidas. Un tercio atribuyó la culpa a la «falta de libertad», una cuarta parte al «empeoramiento de las condiciones económicas» y el 20 % a la «inestabilidad política».
Abandonando Palestina
Para comprender los problemas específicos que enfrenta la comunidad cristiana, es necesario entender otros contextos históricos. Los cristianos palestinos se dividen en cuatro grandes comunidades. La primera son las Iglesias Ortodoxas Orientales, dominadas por la ortodoxa griega. La segunda son las Iglesias Católicas, lideradas por la comunidad latina que mira hacia Roma, aunque son superados en número entre los palestinos por los católicos griegos y sirios. La tercera categoría son las Iglesias Ortodoxas Orientales, que incluyen a los coptos, armenios y ortodoxos sirios. Y finalmente, existen diversas Iglesias protestantes, incluidas las anglicanas, luteranas y bautistas.
Mucho antes de la creación de Israel en la mayor parte del territorio palestino, los cristianos se concentraban en los centros urbanos de Palestina y sus alrededores. En Jerusalén, Belén y Nazaret, un gran número de cristianos se congregaron en torno a lugares relacionados con la vida de Jesús. Esta tendencia se reforzó a medida que las ciudades palestinas florecieron y se expandieron a partir del siglo XVIII bajo el dominio otomano. Los otomanos fomentaron la inmigración de cristianos a estos centros de culto y cultivaron un sistema confesional que resultó atractivo para las iglesias extranjeras.
El resultado fue una población cristiana urbana relativamente privilegiada, compuesta en su mayoría por comerciantes, que se benefició de los recursos aportados por las Iglesias internacionales como parte de su labor misionera, incluyendo escuelas y hospitales. Los cristianos solían ser más ricos, tener mejor educación y gozar de mejor salud que sus homólogos musulmanes, quienes a menudo vivían cerca en comunidades rurales aisladas como campesinos. Además, las familias cristianas mantenían buenas relaciones con las Iglesias internacionales a través del clero local, así como del personal de las escuelas y hospitales administrados por la Iglesia.
Esas diferencias han resultado significativas, ya que tanto los cristianos como los musulmanes palestinos han luchado bajo la colonización israelí, tanto dentro de las fronteras de Israel reconocidas internacionalmente como en los territorios ocupados.
El racismo institucionalizado de Israel hacia los palestinos —el robo sistemático de tierras, la violencia desenfrenada del Estado y los colonos, así como las restricciones a la libertad de movimiento y la negación de oportunidades educativas y laborales— ha presionado a todos los palestinos para que emigren. Sin embargo, los cristianos han disfrutado de ventajas significativas para lograr su huida. Pudieron recurrir a sus contactos en las Iglesias para establecerse en el extranjero, principalmente en América y Europa. Este camino se facilitó para muchos, ya que sus familiares ya se habían asentado en el extranjero tras las expulsiones masivas de 1948. Como resultado, se estima que la emigración de cristianos palestinos ha sido aproximadamente el doble que la de musulmanes.
Luchando bajo la ocupación
La afirmación, repetida con frecuencia por Israel, de que Hamás y la Autoridad Palestina son responsables del éxodo de cristianos de Tierra Santa queda desmentida simplemente al examinar la situación de los cristianos palestinos tanto dentro de Israel, donde ni Hamás ni la Autoridad Palestina operan, como en Jerusalén Este, donde la influencia de ambos ha sido prácticamente nula. En ambas zonas, Israel ejerce un control absoluto sobre la vida de los palestinos. Sin embargo, se observa el mismo patrón: cristianos que huyen de la región.
Y las razones por las que la minúscula población cristiana palestina de Gaza, que hoy en día apenas cuenta con unos 1.000 miembros, abandonó su pequeño y superpoblado enclave, bloqueado por Israel durante 13 años, son prácticamente inexistentes. Es cierto que a estos cristianos —el 0,0005% de la población de Gaza— les ha resultado difícil sentirse representados en un territorio tan dominado por los valores sociales y culturales islámicos que encarna el gobierno de Hamás. Pero hay pocas pruebas de que estén siendo perseguidos.
Por otro lado, existen pruebas abrumadoras de que los cristianos de Gaza, junto con sus vecinos musulmanes, sufren las continuas violaciones por parte de Israel de sus derechos más fundamentales a la libertad, la seguridad y la dignidad.
La situación en Cisjordania, por su parte, requiere un análisis más profundo. Como se ha señalado, los cristianos palestinos generalmente han gozado de privilegios históricos sobre sus compatriotas musulmanes, derivados de sus vínculos históricos con las Iglesias. Han podido aprovechar el turismo como guías, conductores y propietarios de casas de huéspedes. Tienen mayor acceso a las escuelas religiosas y, en consecuencia, un mejor acceso a la educación superior y a las profesiones liberales. Poseen terrenos urbanos más valiosos y muchos son dueños de tiendas y negocios en las ciudades. Existen, por supuesto, abogados, comerciantes y empresarios tanto musulmanes como cristianos, pero proporcionalmente, un mayor número de cristianos ha pertenecido a las clases medias y a las profesiones liberales debido a estas diversas ventajas.
Si bien las políticas de ocupación israelíes han afectado gravemente a todos los palestinos, algunos se han visto más perjudicados que otros. Quienes más han sufrido no viven en las principales ciudades, que están bajo un control palestino muy parcial, sino en zonas rurales y en campos de refugiados. Los habitantes de los campos, en lugares como Aida, cerca de Belén, perdieron sus tierras y propiedades a manos de Israel y han tenido que reconstruir sus vidas desde cero desde 1948. Quienes viven en comunidades agrícolas aisladas, designadas por los acuerdos de Oslo como «Zona C» (una designación temporal que, en la práctica, se ha convertido en permanente), están plenamente expuestos al control civil y militar beligerante de Israel.
Los habitantes de estas comunidades tienen pocas oportunidades de ganarse la vida y han sido especialmente vulnerables a la violencia del Estado israelí y de los colonos, así como al robo de tierras y a las severas restricciones de agua impuestas por Israel. En la práctica, estas condiciones precarias afectan de manera desproporcionada a los palestinos musulmanes en comparación con los cristianos.
Sin embargo, las políticas de Israel han privado cada vez más a las familias cristianas urbanas de las oportunidades que esperaban, oportunidades que los occidentales dan por sentadas. Y, significativamente, a diferencia de muchos palestinos musulmanes, los cristianos han seguido disfrutando de un privilegio: una vía de escape de la región hacia países donde tienen la oportunidad de llevar una vida relativamente normal.
El daño a la vida cristiana se ha sentido con especial intensidad en relación con las restricciones a la libertad de movimiento, una de las formas en que Israel ha establecido un sistema de control casi absoluto sobre la vida palestina. Quienes se dedican al comercio y los negocios, como muchos cristianos, han tenido dificultades para prosperar a medida que estas restricciones se han intensificado durante el último cuarto de siglo, desde la introducción de las medidas en virtud de los acuerdos de Oslo. Se estableció un complejo sistema de puestos de control y permisos para controlar la libertad de los palestinos para moverse por los territorios ocupados y entrar en Israel en busca de trabajo. Con el tiempo, este sistema se reforzó mediante una larga «barrera de separación» de acero y hormigón que Israel comenzó a construir hace casi dos décadas.
El reto de cerveza de Taybeh
Un ejemplo de las dificultades del comercio en estas circunstancias es la microcervecería Taybeh , ubicada en un pueblo de Cisjordania del mismo nombre, en una zona remota al norte de Ramala, con vistas al valle del Jordán. Taybeh es excepcional: sus 1300 habitantes conforman la última comunidad exclusivamente cristiana en los territorios ocupados. Se dice que el pueblo —cuyo nombre significa tanto «bueno» como «delicioso» en árabe— se encuentra en el lugar bíblico de Efraín. Una pequeña iglesia marca el sitio donde, según la tradición, Jesús se retiró con sus discípulos poco antes de partir hacia Jerusalén, donde sería crucificado. Taybeh cuenta con sus propias escuelas católicas y ortodoxas griegas, así como con una residencia de ancianos católica.
No obstante, Taybeh lleva mucho tiempo sufriendo un declive demográfico. Hoy en día, su población es mucho menor que la de su diáspora: unos 12.000 antiguos residentes y sus descendientes viven en el extranjero, principalmente en Estados Unidos, Chile y Guatemala. Daoud y Nadim Khoury, dos hermanos que se criaron en Estados Unidos, fundaron la cervecería Taybeh poco después de su regreso a la aldea de Cisjordania en virtud de los Acuerdos de Oslo. El negocio dependía de la experiencia y los contactos que habían forjado en el extranjero.
Para ellos, desarrollar un negocio sostenible como la cervecería era una forma de frenar y revertir la decadencia gradual de su pueblo y la pérdida de su patrimonio cristiano. Temían que una mayor disminución de la población dejara las tierras de Taybeh y sus antiguos olivares vulnerables a la apropiación por parte de los tres asentamientos judíos que rodean el pueblo. El negocio se presentaba como una manera de salvar a Taybeh.
Maria Khoury, la esposa griega de Daoud, a quien conoció en Harvard, afirma que las condiciones de vida en el pueblo han seguido deteriorándose. El desempleo alcanza el 60%, e Israel corta el suministro de agua cuatro veces por semana para preservar los recursos para los asentamientos judíos. El trayecto hasta Ramala, la ciudad palestina más cercana, dura cinco veces más que hace 20 años, cuando apenas se tardaba 15 minutos. Esto ocurría antes de que se establecieran puestos de control y barricadas en las carreteras locales para proteger a los colonos.
La familia Khoury ha logrado su objetivo de desarrollar una gama de cervezas premiadas, elaboradas con los más altos estándares de pureza. La familia se ha expandido a la producción de vinos de autor y ha construido un hotel de prestigio en el centro del pueblo, que desmiente el pequeño tamaño de Taybeh. Un Oktoberfest anual, inspirado en las celebraciones alemanas de la cerveza, ha contribuido a dar a conocer este remoto pueblo. Además, han abierto algunos restaurantes, ya que Taybeh ha intentado reinventarse, con éxito limitado, como destino para escapadas de fin de semana.
Pero a pesar de todos estos logros, sus mayores ambiciones se han visto frustradas. Las restricciones de movimiento impuestas por las autoridades militares israelíes han obstaculizado los esfuerzos por expandir el negocio. Con un mercado interno limitado por la oposición al consumo de alcohol entre la mayor parte de la población palestina, la cervecería Taybeh ha dependido principalmente de las exportaciones a Europa, Japón y Estados Unidos. Sin embargo, las dificultades para sortear la hostil burocracia israelí han mermado el capital, el tiempo y la energía de la empresa, dificultando su competencia con las cervecerías extranjeras.
Daoud me contó en un Oktoberfest que la cervecería sufría acoso israelí en nombre de la seguridad. Señaló que, incluso cuando los pasos fronterizos estaban abiertos, Israel retenía los camiones de la empresa durante horas mientras se descargaban las botellas y se inspeccionaban individualmente con perros detectores. Luego, las botellas tenían que volver a cargarse en camiones israelíes al otro lado del puesto de control. Aparte del agua de manantial local, todos los ingredientes de la cerveza y las botellas tienen que importarse de Europa, lo que añade más problemas logísticos en los puertos israelíes. Los siempre ingeniosos Khourys se han visto obligados a sortear estos problemas autorizando una planta en Bélgica para producir sus cervezas para la exportación. Pero esto ha privado al pueblo de puestos de trabajo que podrían haber sido para familias locales.
Mientras que los Khoury luchan por introducir sus productos en Israel, este país tiene total libertad para inundar los territorios ocupados con sus propios productos. «Esta política está claramente diseñada para perjudicar a empresas como la nuestra. Israel vende libremente sus cervezas Maccabee y Goldstar en Cisjordania», me dijo Daoud.
Este tipo de experiencias se repiten para las empresas palestinas, grandes y pequeñas, en toda Cisjordania.
Vidas precarias en Jerusalén
En Jerusalén, la población cristiana también ha disminuido, a pesar de que la ciudad ha estado completamente bajo control israelí desde que sus barrios orientales fueron ocupados y anexados ilegalmente por Israel en 1967. A la Autoridad Palestina se le permitió brevemente una presencia mínima en Jerusalén Este a finales de la década de 1990, pero fue efectivamente expulsada cuando estalló la segunda intifada unos años después, en el año 2000. Un destino similar corrieron pronto los políticos de Jerusalén vinculados a Hamás. Tras ganar los escaños de Jerusalén en las elecciones legislativas palestinas de 2006, Israel los expulsó a Cisjordania.
Como era de esperar, Israel no se ha mostrado muy dispuesto a proporcionar cifras oficiales sobre el éxodo de cristianos de Jerusalén. Sin embargo, en lugar de aumentar, como cabría esperar en las últimas cinco décadas, el número de cristianos ha disminuido significativamente: de 12.000 en 1967 a unos 9.000 en la actualidad, según Yousef Daher, del Centro Intereclesial de Jerusalén, ubicado en la Ciudad Vieja. De ellos, estima que no quedan más de 2.400 en el Barrio Cristiano de la Ciudad Vieja, donde Israel ha hecho la vida especialmente difícil.
Jerusalén es importante para el pueblo palestino desde un punto de vista histórico, simbólico, espiritual y económico, y alberga lugares sagrados clave tanto para musulmanes como para cristianos. Durante mucho tiempo, los palestinos la han considerado la única capital posible de su futuro Estado. Sin embargo, Israel ve la ciudad en términos muy similares: como el corazón religioso y simbólico de su proyecto nacional híbrido, tanto religioso como étnico. No ha mostrado interés alguno en compartir la ciudad como capital, sino que la considera un juego de suma cero: cualquier beneficio para Israel implica una pérdida para los palestinos.
Gradualmente, el control de Israel sobre Jerusalén se ha consolidado. El muro que comenzó a construir a través de la ciudad hace más de 15 años no solo ha separado a los palestinos de Jerusalén de los palestinos de Cisjordania, sino que ha dividido la ciudad misma, colocando a más de 100.000 palestinos en el lado equivocado y aislándolos de la ciudad que los vio nacer.
Hace dos años, el presidente Donald Trump dio el visto bueno a Estados Unidos al reconocer a Jerusalén como capital de Israel y trasladar allí la embajada estadounidense.
Los palestinos que viven en Jerusalén Este ocupada, aún del lado israelí del muro, se encuentran aislados y cada vez más vulnerables a los abusos inherentes al sistema de control israelí. Han sufrido restricciones urbanísticas que prácticamente les impiden construir viviendas legalmente. Israel demuele decenas de casas palestinas cada año en la ciudad, lo que provoca un hacinamiento cada vez mayor. Mientras tanto, Israel se ha apropiado de vastas extensiones de tierra en Jerusalén Este para sus asentamientos ilegales y ha ayudado a colonos judíos a ocupar viviendas palestinas.
Las fuerzas de seguridad de la ciudad actúan como una potencia ocupante en los barrios palestinos, mientras que las autoridades municipales impulsan una política oficial de «judaización», que busca convertir a Jerusalén en un lugar más judío. Israel ha otorgado a la población palestina nativa de la ciudad un estatus de «residencia» que los trata como poco más que inmigrantes. Miles de personas que abandonaron la ciudad durante largos periodos para estudiar o trabajar en el extranjero han regresado para descubrir que sus permisos de residencia han sido revocados.
Los residentes cristianos de la ciudad se enfrentan a problemas similares a los de los musulmanes. Sin embargo, al ser una comunidad muy pequeña, también han sufrido presiones específicas. La política israelí de aislar Jerusalén de Cisjordania, y especialmente de las ciudades cercanas de Belén y Ramala, ha dejado a los cristianos de la ciudad particularmente aislados. Muchos de ellos se dedican al comercio, por lo que la llamada política de «separación» les ha afectado gravemente en el ámbito económico.
De igual modo, debido a la escasez de parejas cristianas en Jerusalén, muchos se han visto obligados —al menos antes de la construcción del muro— a buscar cónyuge entre las comunidades cristianas cercanas de Cisjordania. Esto los expone de manera desproporcionada a las políticas de reunificación familiar cada vez más draconianas de Israel. Por lo general, a los palestinos de Jerusalén se les niega el derecho a vivir con un cónyuge de Cisjordania en la ciudad, o a registrar a los hijos de dichos matrimonios como residentes de Jerusalén. Esto ha obligado a muchos a trasladarse a Cisjordania o al extranjero como única forma de permanecer juntos.
Al igual que en Belén, muchos cristianos de Jerusalén trabajan en el sector turístico, ya sea como guías turísticos o como dueños de tiendas de souvenirs en el Barrio Cristiano de la Ciudad Vieja. Esta actividad ha resultado ser una forma particularmente precaria de ganarse la vida en las últimas décadas, debido al colapso del turismo en repetidas ocasiones: durante dos largas intifadas, durante los ataques israelíes contra Gaza y ahora a causa del coronavirus.
Israel pronto pondrá aún más difícil la subsistencia de los comerciantes de la Ciudad Vieja con la finalización de un teleférico hacia Jerusalén Este. Actualmente, muchos turistas acceden al Barrio Cristiano a través de la Puerta de Jaffa, donde los comerciantes tienen la oportunidad de venderles productos y recuerdos. Sin embargo, el teleférico transportará a los turistas desde una estación en Jerusalén Oeste directamente a un complejo de asentamientos ilegales en la Ciudad de David, en Silwan, justo a las afueras de las murallas de la Ciudad Vieja. Desde allí, podrán acceder directamente al Barrio Judío a través de la Puerta del Estiércol o atravesar una red de pasajes subterráneos repletos de tiendas propiedad de colonos que los llevarán hasta los pies del Muro de las Lamentaciones. El objetivo parece ser no solo invisibilizar a la población palestina de la Ciudad Vieja, sino también privarla de cualquier oportunidad de beneficiarse del turismo.
Venta de terrenos por parte de las iglesias
Pero el problema es aún más profundo para los cristianos palestinos, y se siente con especial intensidad en Jerusalén. Los cristianos locales se han visto convertidos, de hecho, en peones de una lucha de poder internacional a tres bandas entre Israel, las iglesias establecidas y propietarias de tierras en la región (principalmente el Vaticano y la Iglesia Ortodoxa Griega) y los movimientos evangélicos. Ninguna de las partes representa sus intereses.
Para los peregrinos, durante su recorrido por Tierra Santa, es fácil pasar por alto que las Iglesias católica romana y ortodoxa griega no son locales. Son vastas empresas extranjeras, con sede en el Vaticano y Grecia, que se preocupan tanto por su viabilidad comercial e influencia diplomática a nivel mundial como por las necesidades espirituales de cualquier feligresía en particular, incluidos los cristianos palestinos. Y en los últimos años, esto se ha vuelto cada vez más evidente para las congregaciones locales.
Los problemas quedaron simbolizados hace dos años cuando, por primera vez en la historia reciente, las principales iglesias cerraron las puertas de la Iglesia del Santo Sepulcro, el lugar donde se presume fue crucificada Jesús en Jerusalén. Los líderes eclesiásticos afirmaron que sus acciones respondían al ataque sistemático y sin precedentes de Israel contra los cristianos en Tierra Santa. De esta forma, movilizaron la solidaridad internacional e Israel cedió rápidamente. Sin embargo, las iglesias solo velaban por los intereses de los cristianos locales de forma muy superficial. Su demostración de fuerza, en realidad, estaba motivada por la preocupación por sus propios intereses comerciales.
El entonces alcalde de Jerusalén, Nir Barkat, intentó imponer impuestos atrasados sobre las extensas propiedades de las Iglesias en Jerusalén, con la esperanza de recuperar 180 millones de dólares. A pesar de la impresión que daban los líderes eclesiásticos, la disputa no giraba realmente en torno a los lugares sagrados. A lo largo de los siglos, las Iglesias se han convertido en importantes empresas inmobiliarias en Tierra Santa, beneficiándose de las donaciones de tierras y propiedades en Jerusalén y otros lugares realizadas por cristianos palestinos y peregrinos extranjeros. La Iglesia Ortodoxa Griega, por ejemplo, es la mayor propietaria de tierras en la región después del Estado de Israel.
Históricamente, las Iglesias gozaban de una exención fiscal derivada del carácter benéfico de su misión espiritual y su labor de ayuda a las comunidades palestinas, incluyendo la provisión de escuelas y hospitales. Sin embargo, cada vez más, las Iglesias han reducido su carácter benéfico y se han diversificado hacia otras actividades más claramente comerciales, como tiendas, oficinas y restaurantes. Los albergues para peregrinos se han transformado en hoteles bien equipados y rentables. Parte de los ingresos se ha desviado a las autoridades eclesiásticas de los países de origen en lugar de reinvertirse en el fortalecimiento de las comunidades palestinas locales.
Por eso, Aleef Sabbagh, palestino miembro del Consejo Central Ortodoxo, calificó la protesta del Santo Sepulcro de «farsa». La iglesia no había cerrado sus puertas para protestar contra la brutalidad israelí hacia los palestinos durante ninguna de las dos intifadas, ni para protestar por el éxodo de los cristianos locales de la región. Las iglesias extranjeras solo alzaron la voz cuando necesitaban proteger sus ganancias derivadas de acuerdos inmobiliarios y de inversión.
Sin embargo, eso no significa que los cristianos palestinos no tengan motivos para preocuparse por los intentos de Israel de presionar a las Iglesias para que paguen más impuestos, ni que fueran indiferentes al breve enfrentamiento en la Iglesia del Sepulcro. El Vaticano y el Patriarcado Ortodoxo se han mostrado cada vez más sumisos ante Israel en las últimas décadas, tanto a medida que Israel ha reafirmado su poder en la región como a medida que los estados occidentales han demostrado que apoyarán a Israel, independientemente del maltrato que este inflija a los palestinos.
Israel ejerce una gran influencia sobre las Iglesias internacionales. Puede, y de hecho lo ha hecho, congelar los visados de trabajo para el clero, necesarios para sus miles de empleados en Tierra Santa. Israel obstaculiza sistemáticamente los permisos de construcción que la Iglesia necesita para edificar o renovar propiedades. Además, grupos de extrema derecha cercanos a la coalición gobernante israelí amenazan con frecuencia al clero en las calles y vandalizan propiedades de la Iglesia, incluidos cementerios, al amparo de la oscuridad. La policía israelí rara vez ha capturado o castigado a los autores de estos ataques.
El ataque más notable fue el incendio provocado por pirómanos en 2015 que arrasó parte de la Iglesia de la Multiplicación, el lugar a orillas del Mar de Galilea donde se dice que Jesús alimentó a una gran multitud con panes y peces. Un grafiti en hebreo escrito en una pared de la iglesia decía: «A los idólatras les cortarán la cabeza».
Esta estrategia de debilitar e intimidar a las Iglesias internacionales ha sido particularmente evidente en relación con la Ortodoxia. Cada nuevo Patriarca, la máxima figura ortodoxa en la región, debe ser aprobado conjuntamente por la Autoridad Palestina, Jordania e Israel. Y en el caso de los dos últimos Patriarcas, Irineos I y Teófilo III, Israel, a diferencia de la Autoridad Palestina y Jordania, se demoró en aprobar su nombramiento. Irineos tuvo que esperar casi cuatro años, y Teófilo dos años y medio. La razón de esto se ha ido haciendo cada vez más evidente para los cristianos locales.
Poco después de que cada Patriarca recibiera tardíamente la aprobación, salieron a la luz pruebas de que sus asesores habían supervisado la venta de algunas de las vastas propiedades de la Iglesia en Israel y los territorios ocupados. Estos acuerdos turbios, que generalmente consistían en vender tierras de incalculable valor por una suma irrisoria, se realizaron a empresas israelíes u organizaciones extranjeras que, posteriormente, se descubrió que servían de tapadera para grupos de colonos judíos.
El caso más infame se refiere a la venta a colonos de dos grandes propiedades, que funcionan como hoteles administrados por palestinos, en una ubicación estratégica junto a la Puerta de Jaffa, la entrada al Barrio Cristiano de la Ciudad Vieja de Jerusalén. Estas ventas parecen ser parte del precio pagado para que Irineos obtuviera la aprobación israelí. Israel ha estado interesado desde hace tiempo en judaizar la Puerta de Jaffa porque sirve de puente entre Jerusalén Oeste, en Israel, y el Barrio Judío, la principal colonia de colonos en la Ciudad Vieja ocupada. Al informar sobre las ventas de terrenos en la Puerta de Jaffa, el periódico Haaretz reveló grabaciones de audio de un líder de colonos de Jerusalén alardeando de que su organización, Ateret Cohanim, tenía derecho de veto sobre el nombramiento de cada Patriarca. Afirmó que Ateret Cohanim solo daría su aprobación una vez que el Patriarca le hubiera vendido terrenos.
Parece que el patrón se ha repetido con Teófilo, acusado de vender numerosos terrenos cerca de Belén, Jerusalén Oeste, Jaffa, Haifa, Nazaret y Cesarea. Se informa que la Iglesia se embolsó más de 100 millones de dólares con estas transacciones. En 2017, unos 300 cristianos palestinos presentaron una denuncia penal ante el fiscal general palestino en Ramala, acusando al Patriarca de «traición». Ese mismo año, 14 instituciones ortodoxas locales —que representan a gran parte del medio millón de cristianos ortodoxos griegos en los territorios ocupados, Israel y Jordania— rompieron relaciones con Teófilo y su sínodo, y exigieron su destitución.
Los cristianos palestinos tienen cada vez más motivos para preocuparse de que las Iglesias no velen por sus intereses al realizar estos acuerdos. Históricamente, las tierras se donaban a la Iglesia Ortodoxa Griega como dotación, y los ingresos se utilizaban para el bien común de la comunidad ortodoxa en Tierra Santa. Sin embargo, las comunidades locales afirman que actualmente el dinero se desvía hacia las autoridades eclesiásticas extranjeras.
Además, se informa que casi una cuarta parte del territorio de Jerusalén Este pertenece a la Iglesia, incluyendo el Monte de los Olivos, Sheikh Jarrah y amplias zonas de la Ciudad Vieja. Muchos cristianos palestinos viven en estas áreas, que están siendo objeto de una agresiva campaña de colonización. Los cristianos locales tienen poca fe en que la Iglesia no venda estas tierras en el futuro, dejándolos vulnerables al desalojo por parte de los colonos.
Atallah Hanna, el único palestino que ejerce como arzobispo ortodoxo griego, ha sido castigado repetidamente por manifestarse en contra de las políticas del Patriarca. En una declaración sobre la venta de terrenos en la Puerta de Jaffa, afirmó: «Quienes venden y confiscan nuestros bienes inmuebles y donaciones ortodoxas no representan a nuestra Iglesia árabe, su patrimonio, su identidad ni su presencia histórica en esta tierra santa».
El intento del alcalde de Jerusalén en 2018 de presionar financieramente a las iglesias debe interpretarse en este contexto. Si las iglesias se enfrentan a nuevas y elevadas facturas de impuestos, la presión sobre ellas aumentará a largo plazo, ya sea para que se sometan más a Israel, por temor a impuestos adicionales, o para que vendan aún más tierras para saldar sus deudas. En cualquier caso, los cristianos palestinos sufrirán las consecuencias.
Obstáculo para el fin de los tiempos
Se podría escribir un ensayo aparte sobre el papel de los movimientos evangélicos cristianos en el extranjero en el deterioro de la situación de los cristianos palestinos. Baste señalar que la mayoría de los cristianos evangélicos son, en gran medida, indiferentes a la difícil situación de la población cristiana local de la región.
De hecho, el sionismo, la ideología estatal de Israel, se basa en gran medida en un sionismo cristiano que se popularizó entre los protestantes británicos hace más de 150 años. Hoy en día, el epicentro del sionismo evangélico son los Estados Unidos, donde decenas de millones de creyentes han adoptado una cosmovisión teológica, reforzada por las profecías del Libro del Apocalipsis, que anhela un «regreso» judío a la Tierra Prometida para dar paso a un fin de los tiempos apocalíptico en el que los cristianos —y algunos judíos que aceptan a Jesús como su salvador— serán salvados de la condenación y ascenderán al Cielo.
Inevitablemente, en comparación con la promesa de una salvación rápida, la preservación del patrimonio milenario de los cristianos palestinos tiene poca importancia para la mayoría de los sionistas cristianos estadounidenses. Los cristianos locales expresan con frecuencia su temor a que sus lugares sagrados y su forma de vida estén amenazados por un Estado que se declara judío y cuya misión principal es una política de suma cero de «judaización». Pero para los sionistas cristianos, los cristianos palestinos son simplemente un obstáculo para alcanzar un objetivo mucho más urgente y divinamente ordenado.
Por lo tanto, los evangélicos estadounidenses han estado invirtiendo grandes sumas de dinero en proyectos que incentivan a los judíos a mudarse a la «Tierra de Israel», incluso a los asentamientos en la Cisjordania ocupada y Jerusalén Este. Sus líderes mantienen estrechos vínculos con los políticos más intransigentes de Israel, como el primer ministro Benjamin Netanyahu.
La influencia política de los movimientos evangélicos en Estados Unidos, la única superpotencia mundial y principal benefactor de Israel, nunca ha sido tan evidente. El vicepresidente, Mike Pence, es uno de ellos, mientras que el presidente Donald Trump dependió del voto evangélico para llegar a la presidencia. Por eso, Trump rompió con administraciones anteriores y aceptó que Estados Unidos se convirtiera en el primer país en la era moderna en trasladar su embajada de Tel Aviv a Jerusalén, acabando así con cualquier esperanza palestina de asegurar Jerusalén Este como su capital.
Ante este panorama internacional, el aislamiento de los cristianos palestinos y sus líderes es casi total. Se encuentran marginados dentro de sus propias iglesias, completamente ignorados por los movimientos evangélicos extranjeros y considerados enemigos de Israel. Por ello, han intentado superar este aislamiento, tanto fortaleciendo la unidad entre ellos como definiendo una visión más clara para estrechar los lazos con los cristianos fuera de Tierra Santa.
Un hito importante en ese camino fue la publicación del documento Kairos Palestina en diciembre de 2009, basado en un documento similar redactado principalmente por teólogos negros en la Sudáfrica del apartheid en la década de 1980. Kairos Palestina, que se describe a sí mismo como «la palabra de los cristianos palestinos al mundo sobre lo que está sucediendo en Palestina», ha sido firmado por más de 3000 figuras cristianas palestinas destacadas, entre ellas Atallah Hanna, arzobispo ortodoxo griego de la diócesis de Sebastiya; Naim Ateek, un sacerdote anglicano de alto rango; Mitri Raheb, un pastor luterano de alto rango; y Jamal Khader, una figura destacada del Patriarcado Latino.
El documento Kairos hace un llamamiento inequívoco a «todas las iglesias y cristianos del mundo… a oponerse a la injusticia y al apartheid» y advierte que «cualquier teología, aparentemente basada en la Biblia, la fe o la historia, que legitime la ocupación, está lejos de las enseñanzas cristianas». Pide a los cristianos en el extranjero que «revisen las teologías que justifican los crímenes perpetrados contra nuestro pueblo y el despojo de la tierra». Además, apoya el llamamiento palestino al boicot, la desinversión y las sanciones contra Israel y quienes conspiran con la opresión de los palestinos. Describe la resistencia no violenta como un «deber» que incumbe a todos los palestinos, argumentando que dicha resistencia solo debe cesar cuando cesen los abusos israelíes, no antes.
Ante las inevitables acusaciones de antisemitismo por parte de los partidarios de Israel en Occidente, la mayoría de las iglesias en el extranjero —incluido, de manera importante, el Consejo Mundial de Iglesias— no han respondido a este llamamiento cristiano palestino. Solo la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos ha respaldado el documento, mientras que la Iglesia Unida de Cristo lo ha elogiado. Como era de esperar, los grupos de presión israelíes han intentado restar importancia al documento, destacando, con razón, que los líderes de las iglesias extranjeras en Palestina, como el Patriarca Ortodoxo Griego, se han negado a respaldarlo. Sin embargo, estos líderes religiosos rara vez han priorizado los intereses de sus congregaciones palestinas.
No obstante, Israel está profundamente preocupado por el documento. De ser aceptado, las iglesias internacionales se sumarían al movimiento palestino BDS, que aboga por un boicot internacional contra Israel. Los líderes israelíes temen profundamente el precedente que sentaría el trato que la comunidad internacional dio a la Sudáfrica del apartheid.
De los tres pilares de la campaña BDS, los más preocupantes para Israel no son el boicot ni las sanciones, sino la amenaza de desinversión: la retirada de inversiones de Israel por parte de iglesias, organizaciones de la sociedad civil, sindicatos y fondos de pensiones. Si las iglesias adoptaran el BDS, tales acciones podrían adquirir rápidamente legitimidad moral y extenderse. Por lo tanto, el documento Kairos se considera el comienzo de una peligrosa escalada.
Atallah Hanna, como el clérigo de mayor rango que firmó el documento, se ha visto particularmente en el punto de mira de Israel. En diciembre del año pasado, fue hospitalizado en Jordania, donde recibió tratamiento por «envenenamiento con sustancias químicas», después de que, según se informó, se lanzara una granada de gas lacrimógeno en los terrenos de su iglesia en Jerusalén. En estas circunstancias, la afirmación de Hanna de que Israel había intentado «asesinarlo», o al menos incapacitarlo, tuvo eco entre muchos palestinos.
Sin duda, Hanna se ha visto envuelto en repetidos problemas con las autoridades israelíes debido a su activismo palestino. En 2002, durante la segunda intifada, por ejemplo, fue detenido en su casa en la Ciudad Vieja de Jerusalén y acusado de «sospecha de vínculos con organizaciones terroristas», una acusación falsa relacionada con el hecho de que se había manifestado a favor del levantamiento popular contra la ocupación israelí.
En una reunión con una delegación extranjera el año pasado, Hanna advirtió que a Israel, con el apoyo de la comunidad internacional, se le estaba permitiendo transformar gradualmente Jerusalén: «Los lugares sagrados y las fundaciones islámicas y cristianas están siendo atacados con el fin de cambiar nuestra ciudad, ocultar su identidad y marginar nuestra existencia árabe y palestina».
Ciudadanos israelíes no deseados
La última comunidad de cristianos palestinos a considerar es el grupo más numeroso y, a menudo, el más ignorado: los 120.000 que viven en Israel con una ciudadanía degradada. Estos palestinos han estado bajo dominio israelí exclusivo durante más de 70 años. Israel proclama falsamente que su minoría palestina goza exactamente de los mismos derechos que los ciudadanos judíos. Sin embargo, la disminución del número de cristianos palestinos en Israel refleja fielmente la situación de quienes viven en los territorios ocupados.
La población cristiana palestina salió de los sucesos de 1948 en una situación relativamente mejor que sus compatriotas musulmanes dentro del territorio que ahora se consideraba Israel. Consciente de las prioridades de los estados occidentales, Israel adoptó una postura más cautelosa respecto a la limpieza étnica de comunidades con un gran número de cristianos. Como resultado, los 40.000 cristianos que vivían en Israel al final de la Nakba representaban el 22% de la nueva minoría palestina del país. Pocos años después, los miembros de esta minoría obtendrían una forma muy inferior de ciudadanía israelí.
La cautela inicial de Israel con respecto a los cristianos palestinos era comprensible. Temía enemistarse con los estados occidentales, mayoritariamente cristianos, cuyo apoyo necesitaba desesperadamente. Esta política se ejemplificó en el trato a Nazaret, que se libró en gran medida de la política generalizada de expulsiones. Sin embargo, al igual que en Belén, la mayoría cristiana de Nazaret comenzó a disminuir durante 1948, cuando musulmanes de aldeas vecinas que estaban siendo atacadas llegaron a la ciudad en busca de refugio. Hoy en día, Nazaret tiene una mayoría musulmana del 70 por ciento.
La proporción de cristianos entre la población palestina en Israel también ha disminuido en general: de casi una cuarta parte a principios de la década de 1950 a alrededor del 9 % en la actualidad. Existe un número similar de drusos, una secta religiosa vulnerable que se separó de la ortodoxia islámica hace casi 1000 años. El resto de la población palestina de Israel —más del 80 %— es musulmana sunita.
El éxodo cristiano se ha debido a factores similares a los citados por los palestinos en Cisjordania. Dentro de un Estado que se autoproclama judío, los cristianos se enfrentan a menores oportunidades educativas y laborales; deben lidiar con una discriminación institucional generalizada; y, tras oleadas de confiscaciones de tierras para judaizar las zonas donde viven, rara vez encuentran soluciones de vivienda para la próxima generación. Israel ha fomentado un sentimiento de desesperanza y desolación tanto entre cristianos como entre musulmanes.
Para Israel, un aspecto problemático ha sido el papel fundamental que los cristianos palestinos han desempeñado en el desarrollo del nacionalismo palestino secular, tanto en los territorios ocupados como en Israel. Por razones obvias, les preocupa que la identidad nacional palestina no se deforme y se convierta en una identidad islámica divisiva, similar al nacionalismo étnico y religioso híbrido de Israel.
Dadas las dificultades que suponía para los palestinos el activismo político dentro de Israel —durante décadas podía acarrear cárcel o incluso la deportación—, muchos, especialmente cristianos, se unieron al Partido Comunista Judío-Palestino, con la esperanza de que su militancia judía les garantizara protección. El beneficio más preciado de pertenecer al Partido Comunista eran las becas para estudiar en universidades del antiguo bloque soviético. El sistema escolar segregado de Israel, que incluía un sistema estatal prácticamente disfuncional para los palestinos, hacía que la educación superior en Israel fuera prácticamente inaccesible.
Las becas fueron una gran ventaja para los cristianos, ya que les permitieron acceder a escuelas privadas eclesiásticas que aún existían en ciudades como Nazaret, Haifa y Jaffa, las cuales ofrecían una mejor educación. Sin embargo, Israel esperaba que, una vez fuera de la región, muchos no regresaran jamás; y, de hecho, esto se convirtió en un factor adicional en el declive de la población cristiana palestina en Israel.
¡Adelante, soldados cristianos!
Pero las ventajas de las que gozaban los cristianos palestinos pronto fueron vistas por Israel como una desventaja. Los cristianos vivían mayoritariamente en ciudades. Muchos tenían acceso a buenas escuelas y educación superior. Algunos habían tenido contacto con el mundo exterior al estudiar en universidades extranjeras. Además, mantenían vínculos con comunidades afines en el extranjero. Su continua presencia en Tierra Santa, así como su defensa del nacionalismo palestino ante el exterior, contribuyeron a socavar las afirmaciones de Israel sobre un simple choque de civilizaciones judeocristianas con el islam.
Fue en este contexto que, a finales de 2012, Israel reactivó en secreto los planes surgidos tras la Nakba para reclutar jóvenes cristianos en el ejército israelí. El programa se centró en Nazaret y sus alrededores, y se dirigió a los grupos de scouts cristianos. A diferencia de los jóvenes judíos y drusos, ni los musulmanes ni los cristianos en Israel son reclutados al terminar sus estudios. Sin embargo, pueden alistarse como voluntarios, aunque en la práctica solo lo hace un número muy reducido. Las cifras sugieren que hay unas pocas docenas de familias cristianas, generalmente de bajos recursos, cuyos hijos se unen al ejército. Pero a partir de 2012, el gobierno de Netanyahu se esforzó por introducir el servicio militar obligatorio para los cristianos, con la esperanza de crear una división entre cristianos y musulmanes en Israel.
Netanyahu urdió varias estrategias. Promovió agresivamente la presencia de un pequeño número de familias cristianas con hijos en el ejército para dar a entender que representaban a la comunidad en general. Al mismo tiempo, afirmó que la inmensa mayoría de los cristianos que se oponían públicamente a su plan lo hacían únicamente porque habían sido intimidados por sus vecinos musulmanes.
Los medios israelíes también pregonaron que Netanyahu había reclutado a un «líder religioso» —Jibril Nadaf, obispo ortodoxo griego de Nazaret— para apoyar el reclutamiento de cristianos. De hecho, en Nazaret corría el rumor de que Nadaf estaba siendo presionado por la policía secreta israelí, el Shin Bet, para que brindara su apoyo. Mucho después, los medios israelíes informaron que Nadaf había sido investigado por agresiones sexuales a jóvenes y que el Shin Bet había encubierto su caso.
Casi al mismo tiempo, Israel introdujo la opción de registrar una nueva nacionalidad, la «aramea», en los documentos de identidad israelíes. Israel siempre se ha negado a reconocer una nacionalidad «israelí» porque ello supondría el riesgo de otorgar los mismos derechos a todos los ciudadanos israelíes, tanto judíos como palestinos. En cambio, muchos derechos en Israel se conceden a los ciudadanos en función de su nacionalidad asignada, siendo las principales categorías «judía», «árabe» y «drusa». Los ciudadanos «judíos» gozan de derechos adicionales de los que carecen los ciudadanos palestinos en materia de inmigración, tierras, vivienda y derechos lingüísticos. La nueva categoría «aramea» tenía como objetivo otorgar a los cristianos una nacionalidad distinta, similar a la drusa.
La oscura identidad «aramea» se eligió por dos razones. Primero, hacía referencia a una época de hace 2000 años en la que judíos como Jesús hablaban arameo, una lengua prácticamente extinta. El arameo, por lo tanto, fusionaba las identidades judía y cristiana, replicando la afirmación de los «lazos de sangre» que Israel había cultivado con la comunidad drusa. Segundo, el arameo ya había sido cultivado como identidad por el puñado de familias cristianas palestinas que se ofrecieron como voluntarias para servir en el ejército. Para ellas, el arameo constituía el núcleo de una identidad nacionalista cristiana pura, orgullosa y supuestamente original. Argumentaban que la herencia y la lengua arameas de sus antepasados habían sido usurpadas y corrompidas por la llegada de las identidades árabes e islámicas a la región durante las conquistas árabes del siglo VII.
Para quienes la promovían, incluido el gobierno israelí, el término «arameo» no representaba una identidad cristiana neutral, sino que se concebía conscientemente como una identidad antiárabe y antimusulmana. Estaba íntimamente ligada a la utópica agenda del gobierno de convertir a la población cristiana local en sionistas cristianos palestinos.
Paralelamente a estos acontecimientos, el gobierno de Netanyahu comenzó a recortar drásticamente los recursos destinados a las escuelas de la Iglesia en Nazaret y otras localidades. Un acuerdo que históricamente había proporcionado fondos estatales parciales a escuelas religiosas privadas, principalmente para ayudar a la comunidad judía ultraortodoxa, comenzó a retirarse progresivamente de las escuelas de la Iglesia. En 2014, los alumnos de la docena de escuelas de Nazaret, que atienden tanto a cristianos como a musulmanes, protagonizaron una huelga sin precedentes ante la creciente dificultad de las escuelas para cubrir sus gastos. El gobierno ofreció una solución: propuso que las escuelas se integraran al sistema educativo estatal. Hasta el momento, las escuelas de la Iglesia han logrado resistir.
Aunque la política aún no se ha implementado, existen indicios de lo que Israel pretendía lograr. El objetivo, al parecer, era transformar las escuelas de la Iglesia en escuelas arameas, limitando la admisión a cristianos e impartiendo un currículo, como el de los drusos, que enfatizaba los lazos de sangre entre judíos y cristianos y preparaba a los alumnos para el servicio militar obligatorio. La primera de estas escuelas, que imparte clases en arameo, abrió sus puertas en Jish, una aldea en la Galilea central donde residen algunas de las familias que se alistan voluntariamente en el ejército israelí.
De hecho, Israel fracasó estrepitosamente en sus intentos por persuadir a los cristianos para que aceptaran el servicio militar obligatorio, y parece haber abandonado en gran medida el plan, incluso después de dedicarle varios años. Israel debería haber intuido que tal plan tenía pocas probabilidades de éxito. En una ciudad como Nazaret, hay demasiados cristianos que son profesionales —médicos, abogados, arquitectos e ingenieros al servicio de su comunidad— y no tienen ningún interés en obtener la única ventaja del servicio militar de la que han dependido los drusos más pobres: trabajos precarios tras el reclutamiento en el sector de la seguridad, como guardias de prisión o vigilantes.
Pero ese podría no haber sido el único objetivo de Israel. En consonancia con sus antiguas ambiciones, Israel sin duda también quería intensificar las tensiones sectarias entre cristianos y musulmanes en lugares donde ambas comunidades conviven, especialmente en Nazaret. Y por diversas razones, en los últimos años han comenzado a surgir divisiones sectarias. Las causas son múltiples, pero los esfuerzos de Israel por reclutar cristianos para el ejército —para separarlos de los musulmanes— sin duda agravaron el problema.
Otro factor significativo fue la paulatina desaparición del Partido Comunista, especialmente en Nazaret, tras su estrecha identificación con los cristianos y su papel en el mantenimiento de sus privilegios. Esto provocó una reacción violenta en Nazaret que llevó a Ali Salam, un político populista que disfruta de las comparaciones con Donald Trump, a la alcaldía tras explotar sutilmente estas tensiones sectarias.
Tampoco ayudó que, durante casi dos décadas, los movimientos islámicos nihilistas se acercaran cada vez más a las fronteras de Israel: primero con Al Qaeda y luego con el Estado Islámico. Esto ha inquietado a muchos cristianos y musulmanes palestinos en Israel. En los últimos años, ha provocado una reacción política por parte de algunos que han empezado a preguntarse si un Israel militarmente fuerte y respaldado por Occidente no era el mal menor en la región.
Israel tiene todo el interés en reforzar estos acontecimientos, explotando las tensiones que consolidan su discurso sobre el choque de civilizaciones. Paradójicamente, es la prolongada injerencia israelí en la región y la reciente política de intervención militar directa de Estados Unidos en lugares como Irak, Afganistán, Libia, Siria e Irán lo que ha creado las condiciones propicias para el auge del extremismo islámico. Juntos, Israel y Estados Unidos han sembrado la desesperación y generado vacíos políticos en todo Oriente Medio que grupos como el Estado Islámico han llenado con su propia narrativa del choque de civilizaciones.
Para Israel, reclutar cristianos palestinos para su bando en esta narrativa interesada del conflicto —aunque sean solo unos pocos— resulta útil. Si Israel logra enturbiar las aguas en la región encontrando suficientes aliados entre los cristianos locales, sabe que podrá disuadir aún más a las iglesias internacionales de tomar medidas sustanciales para abordar los crímenes que ha perpetrado impunemente contra los palestinos durante más de siete décadas.
El gran temor de Israel es que algún día las Iglesias internacionales asuman el liderazgo moral para resolver el conflicto israelí-palestino y poner fin a los traumas desencadenados por la Nakba.
Sin embargo, a juzgar por la trayectoria de las Iglesias hasta el momento, Israel parece tener pocos motivos para preocuparse.
Fuente: Jonathan Cook
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